原创 《风谈六步骤》 释放法钻石岛 2021-12-31 12:43
分享时间：2020.11.17
涓涓细流：风，这个世界只是无限存在探索的一种可能性是吗？
风：无限存在不需要探索。莱斯特在视频里面详细讲了这些。起初你是被动的无限存在，经历幻觉的分离之后，你主动回到无限。
天成：正好想问，为什么会从无限存在掉下来？
风：用一个比喻来说明，就是你的生病与健康。在你从未生过病时，健康对你来说没有意义。当你生过病后回到健康的状态，它就有了价值。你主动选择成为无限存在。
无限存在一开始创造了一个心智，然后创造了三个身体，物质身体是最具限制性的。因此在这里，自由的动力最大。
涓涓细流：就是莱斯特说的那个抛物线，我们现在是在最底端了。
风：是的，roller coaster。（过山车）
涓涓细流：那么用释放法的话，随便在哪个位置都可以直达顶端，如果不用释放法，经过漫长的进化也可以达到顶端？
风：没有释放法的人，需要亿万年的漫长时间。自然进化的周期非常缓慢，且伴随着上升与下降。
天成：亿万年？太漫长了吧。
风：你的大脑结构移动的周期，会让你一百万年获得展现宇宙意识的程度，但是一百万年的自然进化并不会带给你完全自由。等到梵天梦境结束还未自由的，会被再次投入梦境。
天成：一个梵天是多少时间？
（风引用了一段《超脱——跟着瑜伽大师尤迦南达去修行》书中的内容）
每个灵魂在妄想中徘徊了多久？我对这一事实并未做好统计，但事实上可能要比梵天的一日还要长！长多久？我真不愿意考虑这个问题！在《薄伽梵歌》里，奎师那说，“新的梵天开始的第一天，我会把所有这些灵魂再次投入妄想”。在《鲁拜集》里（一部真正的经典，而不是普遍认为的仅仅是爱情诗），尤迦南达解释了有特别意义的一首四行诗，意思是“很多在梵天开始之时进入创造的人，在它结束时仍然徘徊在妄想中”。
风：梵天一梦百万亿年。经典上是象征数字。一个白昼的几十亿年，是象征数字。
天成：百万亿年,也就是说，我已经轮回了上百万亿年呢？
风：时间只是一个意识的想象，就像你做梦一样，你在梦中可以渡过出生到老死，但醒来时，只过了一个晚上。因此，时间是没有意义的，只是心智的假想。
涓涓细流：涅槃了是不是所有梦境全部结束，也不会再入梦了吧？
风：一旦自由，就永远自由。
（在此选插一些《终极自由之路》第三十一章「游戏」的内容）
莱斯特：我们本质上都是无限而完美的存在。我假设大多数人都能接受这个观点，至少在理论上如此。我们在很多经文中都读到过这一点，尤其是印度文献。大师们都这么说，我说的也是同样的东西。但为什么我们无法表现出我们本来具有的无限而完美的存在呢？因为累世的惯性，我们一直都在玩限制的游戏。
我们玩得太久了，以致于我们完全忘记我们是在玩一个限制的游戏，而我们的本质又是无限的。我们没有去看我们本来具足的无限存在。每一天每一秒，我们都在看着我们自制的傀儡——身体，并假设我们就是这个身体。我们把身体当成是我们自己，于是我们卡在那里，无法看到我们的无限，因此也就无法知道我们是无限的。累生累世，我们都不停地假设自己只是一具身体。
我们这么做已经太长时间了，所以会有强烈的意愿想要往相反的方向走，去看清我们本来具有的无限存在。这种强烈的意愿会将我们带离我们是身体的假设。如果我们能看到我们本来具有的无限存在，哪怕只是一秒钟，我们也能用这一秒钟来放下很多的限制。但首先我们必须假设我们是无限的，然后开始消除限制。我们必须接受我们不是这个身体、这颗头脑的事实，否则绝不可能脱离这个叫做“成为有限身体的游戏”的陷阱。
问：上帝是怎么变成人的呢？人变回上帝不是有点渎神吗？
莱斯特：不。任何跟你这么说的人都是因为不想让你到达最高境界。但事实就是如此。这就像夜里睡觉时，你梦到你以婴儿的身体降生于世，然后你一个星期大，一周岁大，再然后20岁，40岁，你梦到你有很多很多很多的问题。记住，它仅仅是场夜梦。这样的情况不断持续着，你感觉疲惫不堪，于是你梦到身体死了，然后你就醒了。在夜梦中，你自己何曾改变过？你从未改变过！你说它从来都不是真的，它仅仅是我头脑的杜撰，不是吗？
这就是我们在醒来时的情况。这种醒着的状态其实是沉睡状态。对于我们本具的无限存在这个真相而言，我们是完全沉睡的。我们只是梦到我们是醒着的，而实际上这是一种沉睡状态，我们要从中醒来。当我们真的醒来时，我们会说：哦，天啊，它从来都不是真的！我从来都不是一具有限的身体！我一直都是本具的无限存在！
所以我们是在头脑中创造了一场睡梦，这场睡梦被称作“世界的清醒状态”。然而，它仅仅是场梦幻。但是为了意识到它仅仅是个梦，你必须从那种状态中醒来。能听得懂吗？所以“我们是怎么做这些的”答案就是“我们正在做梦”！
问：故意地？
莱斯特：对，故意地。你知道，我们是以一种消极的方式从无限的存在出发。我们降到最低处，就是我们现在所处的位置，然后回到最高处，再次看到我们的无限。但是经过这么一个循环，我们对我们的无限有了主动的认识，而在之前是一种被动的认识。
这就像“完美的健康”对某些生来就有着完美的健康、且终其一生都是如此的人而言是毫无意义的，因为他对完美的健康没有主动的认识。这样的状态固然好，但因为他是被动的健康，所以他无法对此心存感激。然而，一旦他得病，并且多年都徘徊在死亡的边缘，那么他不得不重建完美的健康状态，那时完美的健康相比他得病前要有意义得多了。这就是我们对自己干的蠢事。我们来自无限，然后降到我们现在所处的地方，再带着对无限的主动认识重新回到无限。在下降的过程中，我们无法看清自己在做什么，唯有向内，我们才能发现这一点。
问：在我们所处的混乱方面，这是我第一次听到这么合理的解释。第一次听说我们为什么会被往下拉。
莱斯特：好的，现在重新回到上面。